第六天，上下午各一堂：「佛教的生命觀與自我覺醒」
授課法師：果峻法師。

「其實這個『佛教的生命觀與自我覺醒』要兩堂課上完，是超人做的事情。」

法師藉當下的事相，解釋佛教的生命態度：「但我不是超人耶，怎麼辦？那只好學超人囉！學超人的機會不是每次有耶，所以用歡喜的心去把握它，盡心盡力去做，就好了。如果我已經是超人了，就不用做超人的事了，就因為不是超人，所以才做超人的事。」

法師亦從各個角度帶領大家去觀照無常。
「無常賦予生命繼續增長。」不經意間，法師說這麼一句富含哲思的格言。

為了更具體，法師出了一個情境題領大家思考：
全新的 iphone6 一開機就冒煙，當下第一個反應是什麼？如果是生氣，那就是不清楚，不瞭解無常；可是誰說新的手機不能冒煙呢？如理思惟的時候：「噢……無常。」沒有情緒。解決問題的時候，不需要罵人，不需要情緒。

真正瞭解因緣果就不會無法面對無常。法師索性以芒果為例，一棵芒果樹若每年所有的果實都會落地發芽，那不出幾年後就會有一片芒果森林……換句話說，就是我們對因果的理解其實很有限，到死亡那一刻，心中有多大片的芒果森林呢？

下午，探討的軸線拉到了身心世界，到底，我們感受到的世界是不是事實？法師引了第一天問的哲學問題：一顆大樹在無人知曉的森林中倒下，有聲音嗎？

眾人仍然答案不一。

再換更簡單的例子：「禪堂的左邊在哪裡？」
有人回答：「在右邊的對面。」
法師再問：「那右邊在哪裡？」答：「在左邊的對面。」

「那到底有沒有左邊？」法師問。一時之間默然無聲，眾人陷入思考。

其實「左邊」不只可以從平面來想，也可以從垂直面來想(也就是面對天花板或地板)…………「左邊」，其實是一種球狀的存在。

「所以佛教講圓滿嘛。」法師說。

「生命觀」是圓滿，而「覺醒」又是怎麼一回事呢？其實是同一件事。自覺覺他，是一種同理心：「我們一樣」，以是平等的。如果今天拿鐵鎚敲到手，被敲到的那一支手會報復另一支手嗎？一定是鐵鎚鐵釘全部放下，趕快揉揉手。

一個生命體中存在著不同的現象。法師問：「吃芒果時，有沒有吃到太陽？有沒有吃到雨水？有沒有吃到土地？有沒有吃到山河大地？」

每一句話都是法師直心的流露，他說：「當我們看生命的共同體，人只是裡面小小的一點……我為什麼要出家？是因為被佛陀的智慧深深地吸引了，深深地被祂的慈悲感動了。」

終究，超人的任務沒有在時間內達成，還有近一半的投影片還沒講。學員們不願下課央求法師繼續講！法師無奈地笑笑：「……講到哪裡算到哪裡。有一句話說：『說得一尺不如行得一寸』剩下的有因緣再來說，重點是大家要好好用心。」

四個半小時的課程，只有現場參與的人才能瞭解其精彩。法師像座無盡藏，只待我們去挖寶，今年有因緣此時此地締結法緣，如不把握機會，往後呢？並沒有辦法掌握。